Rudolf Steiner | desarrollo filosófico

Desarrollo filosófico

Ciencia goetheana

En sus comentarios a las obras científicas de Goethe, escritos entre 1884 y 1897, Steiner presentó el enfoque científico de Goethe como de naturaleza esencialmente fenomenológica, más que basado en una teoría o un modelo. Desarrolló más este concepto en varios libros (Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe, de 1886, y Goethe y su visión del mundo, de 1897), que enfatizan particularmente la transformación del enfoque de Goethe, desde las ciencias físicas (donde el experimento jugaba el papel principal) a la biología vegetal (donde se requería imaginación para encontrar los arquetipos biológicos (Urpflanze), y postuló que Goethe había buscado (pero fue incapaz de encontrar completamente), la transformación del pensamiento científico necesaria para interpretar y comprender adecuadamente el reino animal.[31]

Steiner defendió la descripción cualitativa del color de Goethe como surgiendo sintéticamente de la polaridad de luz y obscuridad, en contraste con la concepción analítica de Newton, basada en partículas. Enfatizó el papel del pensamiento evolutivo en el descubrimiento de Goethe del hueso intermaxilar en seres humanos; Goethe esperaba que la anatomía humana fuera una transformación evolutiva de la anatomía animal.[32]

Conocimiento y libertad

Steiner enfocó las cuestiones filosóficas del conocimiento y libertad en dos etapas. La primera fue su disertación, publicada de manera expandida en 1892 como Verdad y ciencia. Aquí, Steiner sugiere que hay una incoherencia entre la filosofía de Kant, que postuló que la verdad esencial del mundo era inaccesible a la conciencia humana, y la ciencia moderna, que asume que todas las influencias pueden encontrarse en lo que Steiner llamó el mundo sinnlichen und geistlichen (sensorio y mental/espiritual), al que tenemos acceso. Steiner llamó a la Jenseits-Philosophie (filosofía de un más allá inaccesible) de Kant un obstáculo para alcanzar un punto de vista filosófico satisfactorio.[33]

Steiner postula que el mundo es esencialmente una unidad indivisible, pero que nuestra conciencia lo divide en apariencia perceptible por los sentidos, por un lado, y naturaleza formal accesible a nuestro pensamiento, por otro. Ve en el propio pensamiento un elemento que puede ser reforzado y profundizado suficientemente para penetrar todo lo que nuestros sentidos no nos revelan. Steiner niega así explícitamente toda justificación de una división entre fe y conocimiento; dicho de otro modo, entre los mundos espiritual y natural. Su aparente dualidad es condicionada por la estructura de nuestra conciencia, que separa la percepción y el pensamiento, pero estas dos facultades dan dos visiones complementarias del mismo mundo; ninguna tiene primacía y las dos juntas son necesarias y suficientes para llegar a una comprensión completa del mundo. Pensando al percibir (el camino de las ciencias naturales) y percibiendo el proceso del pensar (el camino del entrenamiento espiritual), es posible descubrir una unidad interna escondida entre los dos polos de nuestra experiencia.[34]​ La verdad, para Steiner, es paradójicamente tanto un descubrimiento objetivo, como:

...una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar de manera conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad.

Steiner[35]

Una nueva etapa del desarrollo filosófico de Steiner se expresa en su filosofía de la libertad. Aquí sigue explorando potenciales dentro del pensamiento: sugiere que la libertad sólo puede ser aproximada asintóticamente y con la ayuda de la actividad creativa del pensar. El pensar puede ser un acto libre; además, puede liberar nuestra voluntad de su servidumbre a nuestros instintos y pulsiones. Sugiere que los actos libres son aquellos de los cuales somos completamente conscientes del motivo de nuestra acción: la libertad es la actividad espiritual de impregnar de conciencia nuestra propia naturaleza y la del mundo,[34]​ Esto incluye superar influencias tanto hereditarias como ambientales:

Ser libre es ser capaz de pensar los propios pensamientos: no los pensamientos meramente corporales o de la sociedad, sino pensamientos generados por nuestro ser más interno y profundo, más original, más esencial y espiritual, nuestra individualidad.

Rudolf Steiner[37]

Steiner afirma las perspectivas evolucionistas de Darwin y Haeckel, pero las extiende más allá de sus consecuencias materialistas: ve la conciencia humana (de hecho, toda la cultura) como un producto de evolución natural que se transciende. Para Steiner, la naturaleza se vuelve auto-consciente en el ser humano. La descripción de Steiner de la naturaleza de la conciencia humana es, pues, parecida a la de Vladímir Solovyev:[38]

En los seres humanos, el absoluto sujeto-objeto aparece como tal, esto es, como pura actividad espiritual, conteniendo toda su propia objetividad, todo el proceso de su manifestación natural, pero conteniéndolo de manera totalmente ideal –en la consciencia.... El sujeto conoce aquí sólo su propia actividad como una actividad objetiva (sub specie objeto). Así, la identidad original de sujeto y objeto es restaurada en el conocimiento filosófico.[39]

Ciencia espiritual

En sus primeras obras, Steiner hablaba ya de los mundos natural y espiritual como una unidad.[13]​ Desde 1900, empezó a impartir conferencias sobre detalles concretos del (los) mundo(s) espiritual(es), lo que culminó con la publicación en 1904 de la primera de varias presentaciones sistemáticas (su Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el Cosmos), seguida por Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), Crónicas del akasha (una colección de artículos escritos entre 1904 y 1908) y La ciencia oculta: un bosquejo (1909). Algunos de los temas importantes fueron:

  • el ser humano como cuerpo, alma y espíritu;
  • el camino de desarrollo espiritual;
  • influencias espirituales sobre la evolución mundial y la historia, y
  • la reencarnación y el karma, que pueden considerarse su propio tema central.

Steiner enfatizó que hay un mundo objetivo natural y espiritual, que puede ser conocido, y que las percepciones del mundo espiritual y de seres incorpóreos son reproducibles por múltiples observadores, bajo condiciones de entrenamiento comparables a las requeridas para las ciencias naturales, pero incluyendo extraordinaria auto-disciplina. Sobre esta base es posible la ciencia espiritual, con fundamentos epistemológicos bastante distintos a los de las ciencias naturales.

Para Steiner, el cosmos está permeado y transformado continuamente por la actividad creativa de procesos no físicos y seres espirituales. Para que el ser humano se vuelva consciente de la realidad objetiva de estos procesos y seres, es necesario tratar de representar su actividad creativa una y otra vez, internamente, de manera creativa. Así, el conocimiento objetivo siempre implica actividad creative interna.[34]

  • Intuición moral: la capacidad de descubrir principios éticos apropiados a las circunstancias particulares: ética de la situación
  • Imaginación moral: la transformación imaginativa de un principio ético en una intención concreta para la evolución futura de la situación particular
  • Técnica moral: la realización de la transformación buscada, dependiente de un dominio de habilidades prácticas.

A partir de este periodo, Steiner llamó a su obra «antroposofía». Enfatizó que el sendero espiritual que él representaba se construye sobre la libertad individual y el juicio independientes y los soporta; por ello, para que los resultados de la investigación espiritual sean adecuadamente presentados en un contexto moderno, deben estar en una manera accesible a la comprensión lógica, para que quienes no tengan acceso a las experiencias espirituales subyacentes a la investigación antroposófica, puedan hacer evaluaciones independientes de sus resultados.[15]

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