Swami Vivekananda

Swami Vivekananda
Swami Vivekananda-1893-09-signed.jpg
Fotografía de Swami Vivekananda en 1893.
Información personal
Nombre de nacimiento Narendranātha Dātta
Narendranath Dutt (en inglés)
Nacimiento 12 de enero de 1863
ciudad de Calcuta,
estado de Bengala,
India Plantilla:Geodatos Raj Británico
Fallecimiento 4 de julio de 1902 (39 años)
Belur Matha,
estado de Bengala,
India Plantilla:Geodatos Raj Británico
Causa de muerte Accidente cerebrovascular y Mahasamādhi Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacionalidad indio
Religión Hinduismo Ver y modificar los datos en Wikidata
Educación
Alma máter
Información profesional
Ocupación líder religioso
Movimientos Vedanta
Firma Vivekananda Sig.jpg
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Swami Vivekananda (Svāmī Vivekānanda, en AIST; স্বামী বিবেকানন্দ, en letra bengalí; स्वामी विवेकानन्द, en letra devanagari; Acerca de este sonido  pronunciado ) ( Calcuta, 12 de enero de 1863 - Belur Math, 4 de julio de 1902) fue un pensador, místico y líder religioso indio, discípulo de Ramakrishna.

Fue el primero y más famoso de los líderes espirituales indios del siglo XIX.[1]

Propagó por Occidente la escuela hinduísta de aduaita (no dualidad) de la doctrina vedanta y en 1897 fundó la organización Ramakrishna Mission y dos años después la orden monástica Ramakrishna Math. Viajó a Chicago en 1893 para participar en el Parlamento Mundial de Religiones, en el que fue orador. Tras el Congreso se dedicó a difundir su mensaje por varias ciudades de Estados Unidos y escribió diversos libros sobre el mensaje de la escuela vedanta. Introdujo simultáneamente el yoga y el vedanta en Estados Unidos e Inglaterra con sus conferencias, seminarios y discursos privados de doctrina vedanta.

Vivekananda fue el primer religioso hinduista en viajar a Occidente.[ cita requerida]

Biografía

Nacimiento e infancia

Narendranath Datta nació en Shimla Pally (en Calcuta) el 12 de enero de 1863, hijo de Viswanath Datta y Bhuvaneswari Devi. Ya desde joven mostró una mente precoz y una memoria excelente. Practicó meditación desde edad muy temprana. En la escuela era bueno en los estudios y también en juegos de varias clases. Organizó una compañía de teatro amateur y un gimnasio y tomó lecciones de esgrima, lucha, remo y otros deportes. También estudió música instrumental y vocal. Ya desde joven reflexionaba sobre la validez de las costumbres supersticiosas y de la discriminación basada en casta. En 1879 Narendra ingresó en el Presidency College de Calcuta para estudios superiores, y un año después ingresó en la Facultad de la Iglesia Escocesa de Calcuta, donde estudió filosofía, lógica occidental, filosofía occidental e historia europea y mundial.

Ya desde joven surgían en la mente de Narendra preguntas sobre Dios y su presencia. Esto le hizo asociarse con Brahmo Samásh, importante movimiento religioso de la época dirigido por Keshub Chander (padre). Junto a su compañero de clase y amigo Brayendra Nath asistía regularmente a las reuniones de la organización disidente Sadharan Brahmo Samásh. Posteriormente se alineó con Nava Vidhan de Keshub Chander (padre), continuando Seal como miembro iniciado. Durante este tiempo que pasaron juntos, Datta y Seal intentaron comprender las complejidades de la fe, el progreso y la visión espiritual estudiando las obras de John Stuart Mill, Auguste Comte, Herbert Spencer y G. Hegel.

Los rezos en congregación y las canciones piadosas del Samásh no podían satisfacer el deseo de Narendra por experimentar la presencia de Dios. Preguntaba a los líderes de Brahmo Samásh si habían visto a Dios, pero sus respuestas no lograban satisfacer su sed de conocimiento. En esta época William Hastie (rector de la Universidad de la Iglesia Escocesa) dijo que Vivekananda era el Sri Ramakrishna de Dakshineswara.

Con Ramakrishna

Narendra conoció a Ramakrishna por vez primera en noviembre de 1881. Hizo a Ramakrishna la misma pregunta que había hecho tantas veces a otros: «Mahashaia [venerable señor], ¿usted ha visto a Dios?»[2] La respuesta instantánea de Ramakrishna fue: «Sí, veo a Dios como te veo a ti aquí, solo que de manera mucho más intensa. Se puede conocer a Dios, se puede ver a Dios y hablar con Él como te estoy viendo y hablando a ti, pero ¿a quién le importa? La gente derrama torrentes de lágrimas por esposas, hijos, riquezas o prosperidad, pero ¿quién hace lo mismo por Dios? Dios se manifiesta con toda seguridad a todo el que llora por Él».

Narendra quedó asombrado y desconcertado. Sentía que las palabras de este hombre eran sinceras y venían de la profundidad de la experiencia y comenzó a visitar a Ramakrishna con frecuencia. Al principio no podía creer que un hombre tan sencillo hubiera visto a Dios pero gradualmente empezó a tener fe en lo que decía Ramkrishna.

Aunque Narendra no pudiese aceptar a Ramakrishna y sus visiones, no podía rechazarle. Siempre fue parte de la naturaleza de Narendra probar algo a fondo antes de aceptarlo o rechazarlo. Puso a prueba a Ramakrishna al máximo, pero el maestro era paciente, compasivo, con buen humor, y lleno de amor. Nunca pidió a Narendra que abandonase el raciocinio y sobrellevó todas las discusiones y sondeos de Narendra con paciencia. Después de un tiempo Narendra aceptó a Ramakrishna y cuando le aceptó su aceptación fue de todo corazón. Aunque Ramakrishna enseñaba a sus demás discípulos principalmente dualidad y bhakti (devoción a Dios), a Narendra le enseñó el aduaita vedanta, la filosofía del no dualismo.

Durante los cinco años de su educación bajo Ramakrishna, Narendra pasó de ser un joven agitado, desconcertado e impaciente a ser un hombre maduro y preparado para renunciar a todo por conseguir realizar a Dios. Ramakrishna falleció en agosto de 1886 y después Narendra y un grupo de los principales discípulos de Ramakrishna tomaron votos monásticos renunciando a todo, y empezaron a vivir en una casa (supuestamente hechizada) en Baranagar (Baranagore). Pedían limosna para calmar el hambre y sus demás necesidades eran asumidas por otros discípulos más ricos con familia.

Viajes por la India

Dibujo a lápiz de Vivekananda.

El joven monje de Baranagore pronto sintió deseos de vivir la vida de monje errante con ropa humilde, una fuente para limosnas y ninguna otra propiedad. En julio de 1890, Vivekananda emprendió un largo viaje sin saber adónde lo llevaría. El viaje lo llevó a lo largo y ancho del subcontinente indio. Durante esta época, Vivekananda tuvo varios nombres como Vividisha Ananda (en sánscrito, vividisha significa ‘deseo de conocimiento’ y ananda ‘dicha’), Sat Chid Ananda, etc. Se dice que el rey o maharajá de Khetri le dio el nombre de Viveka Ananda por su discernimiento de las cosas buenas y malas.

Durante estos días errantes, Vivekananda vivió en palacios de reyes y en chozas de pobres. Entró en contacto cercano con la cultura de las diversas regiones de la India y las diversas clases sociales. Vivekananda observó el desequilibrio en la sociedad y la tiranía en nombre de las castas y se dio cuenta de la necesidad de una renovación nacional si la India quería sobrevivir. Llegó a Kanyakumari, la punta del extremo sur del subcontinente indio el 24 de diciembre de 1892. Atravesó el mar nadando hasta una roca solitaria y allí empezó a meditar. Meditó durante tres días, y posteriormente dijo que meditó acerca del pasado, presente y futuro de India. La roca llegó a ser el monumento a Vivekananda en Kanyakumari.

Vivekananda fue a Chennai / Madrás y habló a los jóvenes de Madrás sobre sus planes para la India y el hinduismo. Quedaron impresionados por el monje y le instaron a ir a los Estados Unidos para representar al hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones. El Rajá de Ramnad, que fue invitado primeramente para la conferencia, promovió a Vivekananda como persona más adecuada para representar la visión del hinduismo en el Parlamento. Así, ayudado por sus amigos en Chennai, Bhaskara Sethupathi, el Rajá de Ramnad y los Maharajás de Mysore y Khetri, Vivekananda se puso en marcha rumbo a Estados Unidos.

En uno de sus discursos en California, el swami describió su experiencia de la vida errante de la siguiente manera:[3]

Muchas veces he estado a punto de morir de hambre con los pies doloridos y fatigado; durante días y días no tenía que comer, y a menudo no podía caminar más; me hundía bajo un árbol, y la vida parecería irse poco a poco. No podía hablar, apenas podía pensar, pero por fin la mente volvía a la idea: «No temo a la muerte; nunca nací, nunca moriré; nunca tengo hambre ni sed: ¡soy él! ¡soy él! La naturaleza entera no me puede aplastar; es mi sirviente. ¡Afirma mi fuerza, señor de señores, dios de dioses! ¡Recupera tu imperio perdido! ¡Levántate y no pares!». Y me levantaba con fuerza nueva; y aquí estoy ahora, ¡vivo! Así, siempre que venga la oscuridad, afirma la realidad y toda adversidad desaparecerá. Porque al fin y al cabo es solo un sueño. Aunque las dificultades parezcan tan grandes como las montañas, y aunque las cosas parezcan terribles y oscuras son solamente maia [ilusión]. No tengas miedo y desaparecerán. Aplástalas y se evaporarán. Pisotéalas y morirán.

Swami Vivekananda

En Occidente

J. H. Wright, profesor de griego en la Universidad de Harvard, animó a Vivekananda a representar el hinduismo en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago de 1893. Cuando el swami expresó reservas diciendo que no tenía ninguna credencial, el profesor respondió: «Pedirle credenciales, swami, es como preguntarle al Sol sobre su derecho a brillar». Escribió una carta recomendando a Vivekananda al presidente del comité de selección de delegados diciendo: «Este hombre sabe más que todos nuestros doctos profesores juntos».

Vivekananda fue bien recibido en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago, donde dió una serie de conferencias. La audiencia se levantó del asiento y le ofreció un caluroso aplauso de dos minutos al comenzar su discurso con las famosas palabras «hermanas y hermanos de Occidente». Cuando terminó el aplauso, el swami empezó su discurso dando gracias a la joven nación «en nombre de la orden monástica más antigua del mundo, la orden vedántica de los saniasins (monjes renunciantes)». Un periódico le describió como «orador por derecho divino y sin duda la figura más grande del Parlamento». La llegada de Vivekananda a los Estados Unidos ha sido identificada por muchos como el principio del interés occidental por el hinduismo, no como singularidad oriental exótica sino como tradición religiosa y filosófica vital que puede realmente tener algo importante que aportar a occidente.

Vivekananda introdujo con éxito el yoga y el Vedanta en Occidente y dio conferencias de introducción en Estados Unidos (1894-1896). Enseñó a cientos de estudiantes en privado con clases gratuitas en su propio domicilio en Nueva York desde 1895. Más adelante, fundó centros de Vedanta en Nueva York y Londres, dio conferencias en las universidades más importantes y encendió el interés occidental por el hinduismo. Su éxito no estaba exento de controversia, en gran parte a causa de algunos misioneros cristianos, a quienes criticó duramente. Después de cuatro años de viajando, dando conferencias y organizando retiros continuamente en Occidente, volvió a la India en 1897.

Placa Recordatoria en el Instituto de Arte. La placa dice: «En este lugar, entre el 11 y el 17 de septiembre de 1893, Swami Vivekananda (1863-1902), el primer monje hinduista de la India que enseñó vedanta en Estados Unidos, se dirigió al Parlamento Mundial de las Religiones, celebrada conjuntamente con la Exposición Colombina Mundial. Su éxito sin precedente abrió el camino para el diálogo entre las religiones de Oriente y Occidente». El 11 de noviembre de 1995, se dio formalmente el nombre honorífico de “Calle Swami Vivekananda” al trozo de la Avenida de Michigan delante del Instituto de Arte.

Hubo un pequeño incidente durante la visita de Vivekananda a Estados Unidos. Una señora estadounidense, impresionada por los pensamientos del Swami, se le acercó y le dijo, «Necesito un hijo de usted, uno que sea exactamente como usted». A lo que Swami Vivekananda respondió: «No necesita un hijo como yo, madre: yo mismo seré su hijo».

Retorno a la India

Los admiradores y devotos de Vivekananda le dieron un recibimiento entusiasta a su vuelta a la India. En la India dio una serie de conferencias conocidas como Conferencias de Colombo a Almora, que se cree levantaron la moral de la sociedad india, entonces pisoteada. Fundó una de las misiones caritativas más grandes del mundo, la Misión Ramakrishna, y reorganizó la antigua orden monástica Swami, fundando una de las órdenes monásticas más significativas y más grandes de la India, que se llamó Ramakrishna Math.

Sin embargo, tuvo que soportar las críticas de los hindúes ortodoxos por viajar a Occidente. En aquel tiempo apenas había hindúes en Estados Unidos y fue criticado por cruzar el océano, pues en aquella época era causa suficiente para ser marginado. Vivekananda se burlaba de estas críticas de los ortodoxos diciendo «No puedo ser proscrito, pues como monje estoy fuera de las castas». Sus contemporáneos se preguntaban también por sus motivos, preguntándose si la fama y la gloria de su evangelismo hindú comprometían sus votos monásticos originales. Su entusiasmo por Estados Unidos y Gran Bretaña y su devoción espiritual a su madre patria fueron causa de grandes tensiones durante sus últimos años.

Viajó una vez más a Occidente desde enero de 1899 hasta diciembre de 1900. Inculcó espíritu de respeto y buena voluntad en los intercambios entre Oriente y Occidente. Tuvo discípulos estadounidenses, a quienes trajo a la India e inició como swamis, y envió a svamis indios a Estados Unidos, donde ellos y sus sucesores han permanecido desde entonces.

Fallecimiento

El 4 de julio de 1902 estaba en Belur Math enseñando filosofía vedanta a algunos discípulos. Dio un paseo con su discípulo Swami Premananda, y le dio instrucciones referentes al futuro del Ramakrishna Math. Tras una sesión de oración y meditación, tuvo un ataque cerebrovascular. Sus seguidores difundieron la idea de que a través de esta enfermedad habría alcanzado el maja-samadhi, el último y definitivo trance de samādhi (absorción con Dios).[ cita requerida]

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