Hotei

Hotei
Hotei by Kano Takanobu, 1616, Metropolitan Museum of Art, 2006.115.jpg
Kanō Takanobu. Hotei, 1616. 69,9 x 38,1 cm. Museo Metropolitano de Arte.
Otros nombres Budai
Butai
Putai
Miluo Fo
Fecha de nacimiento Siglo IX
Fecha de defunción 916/ 7
Lugar de nacimiento Mingzhou ( Zhejiang)
Lugar de defunción Fenghua ( Zhejiang)[1]
Nombre en diferentes idiomas
Chino 布袋 (Bùdài)
Cingalés බෑග් (Bǣg)
Coreano 가방 (Gabang)
Japonés バッグ (Baggu)
Mongol багийн (Bagiin)
Tailandés กระเป๋า (Krapěā)
Vietnamita Bố Đại
Información adicional
Venerado en Zen
Taoísmo
Sintoísmo
Cualidades Magnanimidad
Línea cronológica de sucesión
Miroku Bodhisattva Hotei
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Según las mitologías china y japonesa, Hotei ( chino simplificado: 布袋; pinyin: Bùdài; literalmente, «fardo de tela» o «… ropa vieja»), Budai, Butai, Putai o Miluo Fo ( chino simplificado: 彌勒佛; pinyin: Mílè fú; literalmente, «Maitreya») fue un semilegendario monje zen de la dinastía Liang ( 907- 923), muy popular en China y el Sudeste Asiático, sin que se disponga prácticamente de datos sobre su existencia (un texto zen del 988 habla de un excéntrico monje que «vagaba por ahí con un saco de tela», sin aportar más detalles),[2] rodeada con el paso del tiempo de incontables anécdotas y mitos.

Con arreglo a otras versiones, se trataría de una cierta recreación de un sacerdote itinerante de la dinastía Song ( 960- 1279), llamado Ch'i-t'zu, Qici ( chino simplificado: 契此; pinyin: Qì cǐ; literalmente, «este hecho») o Keishi ( japonés: 契此), que vivió a caballo entre los siglos IX y X.[3]

Especialmente en Japón, donde forma parte de los denominados « siete dioses de la fortuna»,[5]

Pese a que ni histórica ni filosóficamente tuvo nada que ver con el Buda Gautama (c. siglos VI-V a. n. e.), parece que, con el tiempo, se fue creando entre ambos una cierta confusión proveniente –entre otros factores– de la homofonía Buddha/Bùdài, lo que hará del «Buda gordo» ( chino simplificado: 胖佛; pinyin: Pàng fú) o «Buda sonriente» ( chino simplificado: 笑佛; pinyin: Xiào fú) la imagen por excelencia del Buda Maitreya o futuro Buda histórico.

El progresivo acercamiento de los grandes sistemas filosóficos orientales (sobre todo budismo y taoísmo) a las sociedades de Occidente ha popularizado el uso de estas pequeñas representaciones en viviendas y establecimientos públicos, bien como meros objetos decorativos o con el fin –ya dentro de un contexto esotérico– de atraer la «buena suerte», mixtificando en gran parte su papel en el entorno del pensamiento chino.

Pensamiento

Hotei con un lingote de oro en la mano derecha y un ruyi o cetro chino en la izquierda. Además de su función ceremonial, se creía que daba a la persona que lo poseía poder y «buena fortuna».
Hotei con un oogi en la mano derecha. Según la tradición, era utilizado por los nobles para mostrar a sus súbditos que sus peticiones iban a ser aprobadas. También se pensaba que aventaba las «malas vibraciones».

Hotei pasó la mayor parte de su vida en el monte Siming ( chino simplificado: 四 明), no lejos de Fenghua ( Zhejiang), adonde bajaba con frecuencia provisto de su saco.[6]

Las mismas fuentes legendarias afirman que alcanzó el estado de « iluminación» (o al menos un cierto aire de «inocencia iluminada»)[6]

Según Stephen Addiss,[8]

Parece, además, que sus predicciones meteorológicas –consideradas infalibles por sus contemporáneos– contribuyeron a acrecentar su fama. Así, cuando se ponía «sandalias de agua», se esperaban lluvias. Por el contrario, cuando se le veía con «calzado de madera», todos sabían que llegaba el buen tiempo.[9]

Tōkei Dōjin lo describe así:

La panza enorme, con la ropa abierta,
tesoros escondidos en el fondo del saco;
llegar al cielo requiere otro camino;
no busquen lo que apunta su dedo.[10]

Su peculiar estilo de enseñar era la risa: si le preguntaban por Buda, reía; si alguien trataba de saber algo de las grandes cuestiones existenciales, reía…; de una manera contagiosa y mágica que hacía estremecer su abultada barriga hasta caer rodando por el suelo.

Una vez, mientras se divertía acompañado de un grupo de chiquillos, un joven le preguntó qué significaba el zen. Como única respuesta, Hotei dejó a un lado su saco. Cuando, pasado un rato, el muchacho volvió a preguntarle, el monje cargó de nuevo con él y siguió jugando con los niños. En otra ocasión, de paso por un pueblo, Hotei se sentó debajo de un árbol, con los ojos cerrados, sumamente tranquilo. Un aldeano que lo vio le preguntó extrañado: «¿No te ríes ahora?» Abrió entonces los ojos y le dijo: «Me estoy preparando». El campesino no entendió nada. «¿Qué significa que te estás preparando?» Hotei le respondió: «Tengo que prepararme para reír de nuevo. Por eso necesito descansar, tengo que viajar adentro de mi mundo, he de olvidarme de todo para volver a reír».[11]

Uno de sus oscuros aforismos plantea lo siguiente:

¿Cómo puede distinguir la mente diez mil dharmas?
¿De qué sirve estudiar el sentido de los textos sagrados?
El sabio no quiere acumular conocimientos.
Solo él entiende el estado de no-aprendizaje.[9]

Otro describe su personal vida errante:

Como de mi pobre cuenco el arroz de mil familias.
Solo, recorro diez mil caminos.
Son pocos los que me entienden.
Busco la luz entre las nubes blancas.[9]

Pero quien, sin duda, supo resolver las «incoherencias» entre su aspecto grotesco y sus ideas típicamente taoístas fue el pintor y calígrafo zen Fūgai Ekun ( chino simplificado: 風外慧薰; 1568- 1654).

De eso tratan estos cuatro poemas que aparecen en otros tantos retratos del maestro:

Fūgai Ekun. Hotei señalando a la luna. 39,7 x 24,4 cm. Museo de Arte del Condado de Los Ángeles.

Su existencia no es pobre,
tiene más posesiones de las que imaginamos.
Señalando a la luna, mirando a la luna,
el viejo huésped sigue su camino.

¿Qué luna es blanca?; ¿qué viento, alto?
Su vida es este canto pensativo.

¿Cómo puede reír tan feliz?
No lo comparen con nadie;
su [aparente] frivolidad no es mundana.
Su alegría procede de sí mismo.

¿Quién en el mundo puede hablar de él,
de su imponente cuerpo repleto de fortuna?
[…]
va solo por el camino.[12]

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