Historia del comunismo

La historia del comunismo está sumamente unida al pensamiento que el filósofo prusiano Karl Marx delineó en el siglo XIX. Este vio al comunismo como el estado óptimo, abolición de la propiedad privada de los medios de producción. Para Marx, sólo después de que la humanidad era capaz de producir en exceso, la propiedad privada se desarrolla de forma masiva y permanente. Sin embargo en Occidente, el comunismo era una idea de una sociedad basada en la propiedad común, idea que se remonta incluso desde la Antigüedad clásica. Su forma moderna como un movimiento político de masas surgió en Europa con el movimiento de los trabajadores durante la Revolución industrial en el siglo XIX.

En el siglo XIX, el ascenso del comunismo como una idea política fue expresada por Karl Marx, que desarrolló el Marxismo, y Friedrich Engels, que desarrolló la concepción moderna de comunismo como el resultado de una revolucionaria lucha de clases entre el proletariado y la burguesía.

La primera vez en donde un Partido Comunista logró el poder fue en la Revolución rusa de 1917. El marxismo-leninismo surgió como la bandera principal del comunismo en la política mundial. Posteriormente surgieron otras corrientes comunistas como el Maoísmo, que acentúa el papel de la clase campesina como los agentes de revolución.

De la Antigüedad al siglo XVIII: el pre-comunismo

Tal y como se entiende el término "comunismo", es una doctrina o conjunto de doctrinas materialistas propias de la época moderna. Sin embargo, siguiendo la concepción naturalista sobre el comunismo de Marx, se ha querido ver en diversos periodos y sociedades un asomo de ese comunismo esencial cuando se describen grupos humanos que practicaban formas de redistribución de la riqueza, propiedad colectiva o mandato popular. Estos principios de organización social, no obstante, han tenido orígenes y formulaciones diversos, incluso irreconciliables con el marxismo en su base teórica.

El comunismo de Platón

Una de las primeras descripciones del protocomunismo se encuentra en un diálogo de La República de Platón.

Lo que se llamó el comunismo platónico supone si no la supresión por lo menos la limitación drástica de la familia con la educación colectiva de los niños, así como la sumisión de toda propiedad privada a la propiedad de la ciudad. El error de Platón, según Aristóteles, es querer unificar al exceso la ciudad, suprimiendo todo lo que separa a los individuos para acabar en una unión de fusión, como el que desean los amantes en el discurso de Aristófanes. Esto sería desconocer que la enemistad se funda sobre una irreductible alteridad. Platón piensa teóricamente el comunismo esencialmente para la clase dirigente de la sociedad, esto sería con el fin de terminar con la corrupción que era acostumbrada en todo gobierno. En resumen Platón buscaba acabar con toda corrupción en el estado a través de su ideología.

Comunismo cristiano

Los primeros cristianos practican la postura de comunidad de bienes, algo que ni recomienda ni condena el Nuevo Testamento. Tertuliano la recomienda pero San Agustín la condena por ser discordante con el dogma (el pecado original la hizo imposible) y Santo Tomás de Aquino por ser discordante con la razón (el individuo propietario es más responsable y administra mejor). La comunidad es el eje central del cristianismo, por lo que todos los creyentes cristianos tienen como objetivo la constitución de la comunidad de personas y también de bienes, aunque quizás con un tono menos materialista, sino más humano que el comunismo de Marx.

Todos los creyentes son unidos y ponen en común todo lo que tienen. Venden sus propiedades y sus objetos valiosos, compartiendo todos ellos su dinero, y cada uno recibe lo que es necesario para él. Cada día, de un solo corazón, se reúnen escrupulosamente en el templo. Comparten el pan en sus casas, comen su alimento con alegría y con un corazón simple.[1]

“Y cada uno recibe lo que es necesario para él” se destaca pues Marx propone en efecto que una sociedad comunista sea una sociedad cuyo principio fundamental pasará “de cada uno según sus capacidades” a “cada uno según sus necesidades”.

Nadie dice: “¡esto, me pertenece!”, pero ponen todo en común. (...) entre ellos, a nadie le falta nada. En efecto, todos los que tienen campos o casas les venden, aportan el dinero de lo que vendieron y se lo dan a los apóstoles. Luego, distribuimos el dinero, y cada uno recibe lo que es necesario para él. Hay así un cierto José, un lévita nacido en Chipre. Los apóstoles le llaman Barnabas, lo que quiere decir "el hombre que anima". Tiene un campo, lo vende, aporta el dinero y se lo da a los apóstoles.[2]

Una diferencia importante entre las proposiciones cristianas y las marxistas consiste en el fundamento idealista y religioso individual de las virtudes practicadas por los miembros de la sociedad. Donde el marxismo propone el rediseño del sistema socioeconómico para producir cambios en la ética social en el camino a la sociedad comunista ideal, el cristianismo pone como inicio la conversión individual a unos ideales que producen, como consecuencia, una sociedad justa. la Iglesia Católica dejó escrita desde mediados del siglo XIX su doctrina social como respuesta al auge de las ideas socialistas, reconociendo en ello un modelo social implícito en las enseñanzas cristianas.

Algunos cristianos católicos se asociarán con el marxismo, por ejemplo a través de la teología de la liberación pensamiento que en gran parte es aceptado por la Iglesia Católica, aunque condenando aspectos de su origen marxista.[3]

Varias corrientes espirituales surgidas durante la reforma protestante encontraron gran parte de su apoyo en las bases campesinas, dando lugar a revueltas antinobiliarias como la guerra de los campesinos alemanes. El anabaptismo encontró gran apoyo en las clases humildes proponiendo una nueva sociedad más justa y menos clasista, basándose en las enseñanzas bíblicas.

En el siglo XVI, el político, filósofo y escritor inglés Santo Tomás Moro ideó una sociedad basada en la propiedad común y los valores cristianos en su tratado Utopía, cuyos líderes la administran con el uso de la razón.

Otros "comunismos" anteriores a Marx

Críticos de la idea de propiedad privada fueron algunos filósofos ilustrados del siglo XVIII, tales como Jean Jacques Rousseau. Convertido al calvinismo, Rousseau estaba bajo la influencia del movimiento jansenista dentro de la Iglesia Católica. El movimiento jansenista fue originado por los obispos católicos más ortodoxos, que trataron de reformar la Iglesia en el siglo XVII para detener la secularización y el protestantismo. Uno de los objetivos jansenistas principales era la democratización para detener la creciente corrupción aristocrática en lo alto de la jerarquía de la Iglesia.[4]​ "Socialistas utópicos" como Robert Owen también a veces fueron considerados como comunistas.

Maximilien Robespierre y su reinado de terror, apuntado a la exterminación de la nobleza y conservadores, fue tremendamente admirado entre los comunistas. Robespierre fue en su momento un gran admirador de Rousseau.

Las Cocteleras del siglo XVIII practicaron el comunalismo como una especie de comunismo religioso.

Algunos creen que sociedades tempranas parecidas a la comunista también existieron fuera de Europa, con un ejemplo notable en el Imperio incaico, cuya base organizativa, el ayllu, consistía en la propiedad comunal y distribución ponderada del uso de la tierra. Las corrientes indigenistas, influidas por el pensamiento marxista, ven un protocomunismo en esta sociedad y en otras formas de organización tribal precolombinas. Algunas tribus en Norteamérica y Sudamérica continúan con este sistema hoy día.

Karl Marx vio el comunismo como el estado original de humanidad de la cual esta surgió, por la sociedad clásica, y luego el feudalismo, hasta el estado corriente del capitalismo. Él propuso que el siguiente paso de la evolución social sería inevitablemente una vuelta al comunismo. Cuando la Revolución industrial avanzó, los socialistas críticos culparon el capitalismo de crear una clase de trabajadores urbanos pobres de fábrica que trabajan en inhumanas condiciones para contribuir exclusivamente a aumentar la brecha existente, haciendo a los ricos más ricos y a los pobres aún más pobres.