Filosofía oriental

La filosofía oriental o la filosofía asiática incluye las diversas filosofías de Asia del Sur y Asia Oriental, incluida la filosofía china, la filosofía hindú, la filosofía budista (dominante en el Tíbet, Bhután, Sri Lanka y el Sudeste Asiático), la filosofía coreana y la filosofía japonesa.[2]

Según Victoria S. Harrison, la categoría de «filosofía oriental», y de manera similar «filosofía asiática» es un producto de la academia occidental del siglo XIX y no existía en Asia Oriental ni en la India. Esto se debe a que en Asia no existe una sola tradición filosófica unificada con una sola raíz,[3]​ solo varias tradiciones autóctonas que a veces han estado en contacto.

Filosofía india

La filosofía india se refiere a las antiguas tradiciones filosóficas (sánscrito: darśana, "enseñanzas") del subcontinente indio. Las principales escuelas ortodoxas surgieron entre el comienzo de la era común y el Imperio Gupta.[7]

Algunos de los primeros textos filosóficos que sobreviven son los Upanishads del período védico posterior (1000-500 a.C.). Los conceptos filosóficos indios importantes incluyen dharma, karma, samsara, brahman, moksha y ahimsa. Los filósofos indios desarrollaron un sistema de razonamiento epistemológico (pramana) y lógica e investigaron temas como ontología, metafísica, epistemología, sistema de valores (axiología) y otros temas.[9]​ La filosofía india también cubrió temas como la filosofía política como se ve en el Arthashastra (c. Siglo IV a.C.) y la filosofía del amor como se ve en el Kama Sutra.

Desarrollos posteriores incluyen el desarrollo del Tantra y las influencias iraníes-islámicas. El budismo desapareció en su mayoría de la India después de la conquista musulmana del subcontinente indio, sobreviviendo en las regiones del Himalaya y el sur de la India.[11]

Escuelas ortodoxas

Las principales escuelas filosóficas indias se clasifican como ortodoxas o heterodoxas (āstika o nāstika), según uno de los tres criterios:[13]

  • si cree que los Vedas son una fuente válida de conocimiento;
  • si la escuela cree en Brahman y Atman;
  • si la escuela cree en la vida después de la muerte y los Devas.

Hay seis escuelas principales de filosofía hindú ortodoxa: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mīmāṃsā y Vedanta, y cinco escuelas principales heterodoxas: Jainista, Budista, Ajivika, Ajñana y Cārvāka. Sin embargo, hay otros métodos de clasificación. Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india. Estas incluyen:[14]

  • Paśupata, una escuela ascética de shivaísmo fundada por Lakulisha (~ 2do siglo CE).
  • Śaiva Siddhānta, una escuela de shivaísmo dualista fuertemente influenciada por Samkhya.
  • Pratyabhijña (reconocimiento) escuela de Utpaladeva (siglo X) y Abhinavagupta (975-1025 CE), una forma de tantra shivaísta no dual.
  • Raseśvara, la escuela mercurial
  • Pāṇini Darśana, la escuela de gramáticos (que aclara la teoría de Sphoṭa)

La distinción de las seis escuelas ortodoxas se estableció en el período Gupta, llamado como la «edad de oro» del hinduismo. Con la desaparición de Vaisheshika y Mīmāṃsā, se volvió obsoleta a finales de la Edad Media, cuando las diversas subescuelas de Vedanta (Dvaita, Advaita Vedanta y otras) comenzaron a destacarse como las principales divisiones de la filosofía religiosa. Nyaya sobrevivió hasta el siglo XVII como «Navya Nyaya» o «Neo-Nyaya», mientras que Samkhya perdió gradualmente su condición de escuela independiente, sus principios absorbidos por las escuelas de Yoga, Śaiva y Vedanta.

Sāmkhya y Yoga

El Rey Amsuman y el sabio Kapila. La escuela Samkhya tradicionalmente se remonta al sabio Kapila.

Sāmkhya ((literalmente «enumeración») es una tradición filosófica dualista basada en el Samkhyakarika (circa 320-540 d.C.),[18]

La epistemología Sāmkhya acepta tres pramanas (pruebas) como el único medio confiable de obtener conocimiento; pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (palabra / testimonio de fuentes confiables).[19]​ Esta escuela desarrolló una exposición teórica de la evolución de la conciencia y la materia. Las fuentes de Sāmkhya argumentan que el universo consiste en dos realidades, puruṣa (conciencia) y prakṛti (materia).

Como lo muestra el Sūṁkhyapravacana Sūtra (siglo XIV d.C.), Sāmkhya continuó desarrollándose durante todo el período medieval indio.

Nyāya

La escuela de epistemología Nyāya (lit. «recursión, regla, método»), explora fuentes de conocimiento (pramāṇa) y se basa en los Nyāya Sūtras (circa del siglo VI a.C. y siglo II d.C.).[24]

Vaiśeṣika

Vaiśeṣika es una escuela naturalista de atomismo, que acepta solo dos fuentes de conocimiento, percepción e inferencia.[26]

Vaiśeṣika organizó todos los objetos de la experiencia en lo que llamaron «padārthas» (literalmente: «el significado de una palabra») que incluía seis categorías; dravya (sustancia), guṇa (calidad), karma (actividad), sāmānya (generalidad), viśeṣa (particularidad) y samavāya (inherencia). Más tarde pensadores vaiśeṣikas (como Śrīdhara, Udayana y Śivāditya) agregaron una categoría más, abhava (inexistencia). Las primeras tres categorías se definen como «artha» (lo que se puede percibir) y tienen una existencia real y objetiva. Las últimas tres categorías se definen como «budhyapekṣam» (producto de la discriminación intelectual) y son categorías lógicas.[27]

Mīmāṃsā

Mīmāṃsā (lit. «investigación») es una escuela de ortopraxia ritual y es conocida por su estudio hermenéutico de interpretación de los Vedas.[32]

Un texto clave de la escuela Mīmāṃsā es el Mīmāṃsā Sūtra de Jaimini y los principales pensadores Mīmāṃsā incluyen Prabhākara (circa siglo VII d.C.) y Kumārila Bhaṭṭa (aproximadamente 700 d.C.). La escuela Mīmāṃsā influyó fuertemente en Vedānta que también se conocía como «Uttara-Mīmāṃsā». Sin embargo mientras Mīmāṃsā enfatizaba «karmakāṇḍa», o el estudio de acciones rituales usando los primeros Vedas, las escuelas Vedānta enfatizaban «jñanakāṇḍa», el estudio del conocimiento, usando las partes posteriores de Vedas como los Upaniṣads.[33]

Vedānta

Adi Shankara (Siglo VIII d.C.) el principal exponente de Advaita Vedānta.

Vedānta (lit. «fin de los Vedas») o «Uttara-Mīmāṃsā» («última investigación»), son un grupo de tradiciones que se centran en los problemas filosóficos que se encuentran en el Prasthanatrayi (las tres fuentes), que son los Upanishads principales, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.[34]​ Vedānta ve los Vedas como una fuente confiable de conocimiento o un pramana.

La preocupación central de estas escuelas es la naturaleza y relación entre Brahman (realidad última, conciencia universal), Ātman (alma o ser individual) y Prakriti (mundo empírico, mundo material).

Las subtradiciones de Vedānta incluyen Advaita (no dualismo), Vishishtadvaita (no dualismo calificado), Dvaita (dualismo) y Bhedabheda (diferencia y no diferencia).[35]​ Debido a la popularidad del movimiento bhakti, Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.

Escuelas sramánicas

Las escuelas llamadas «nāstika» o heterodoxas están asociadas con las tradiciones Śramaṇa (lit. «los que realizan actos de austeridad, ascético») que existían en la India desde antes del siglo VI a. C.[38]

Jainista

Filósofos Jainistas, como Yasovijaya, defendieron una teoría de anekantavada que podría interpretarse como una forma de inclusivismo.[39]

La filosofía Jainista trata extensamente los problemas de metafísica, cosmología, ontología, epistemología y divinidad. El jainismo es esencialmente una religion no teísta.[45]

La contribución de los jainistas en el desarrollo de la filosofía india ha sido significativa. Los conceptos filosóficos jainistas como ahimsa, karma, moksha etc. son comunes con otras religiones indias como el hinduismo y el budismo en varias formas.[46]​ Mientras que el Jainismo rastrea su filosofía de las enseñanzas de Mahavira, varios filósofos Jainistas desde Kundakunda y Umasvati en la antigüedad a Yasovijaya (1624–1688) han contribuido al discurso filosófico indio en formas únicas.

Cārvāka

Chárvaka o Lokāyata era una filosofía atea del escepticismo y el materialismo, que rechazó los Vedas y todas las doctrinas sobrenaturales asociadas.[49]

Del mismo modo, criticaron a los budistas y jainistas, burlándose de los conceptos de liberación, reencarnación y karma.[53]

Ājīvika

Ājīvika fue un movimiento Śramaṇa fundado por Makkhali Gosala, y un gran rival del budismo y el jainismo.[60]

Ajñana

Ajñana era una escuela Śramaṇa de escepticismo radical y otro rival del budismo temprano y el jainismo. Sostuvieron que era imposible obtener conocimiento de naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas;[62]

Sijismo

El sijismo es una religión india desarrollada por teólogo Guru Nanak (1469-1539) que se desarrolló en el contexto del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y del islam durante los siglos XVI y XVII en la región de Punjab del Imperio mogol. Su principal texto sagrado es el Guru Granth Sahib. Las creencias fundamentales incluyen la meditación espiritual constante sobre el nombre de Dios, ser guiado por el Gurú en lugar de rendirse al capricho, vivir la vida de un cabeza de familia en lugar del monasticismo, la acción sincera al dharam (rectitud, deber moral), la igualdad de todos los seres humanos y creer en la gracia de Dios.[64]​ Los conceptos clave incluyen Simran, Sewa, los tres pilares del sijismo y los cinco ladrones.

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