Arte budista

Garbhadhatu ( sánscrito) o Taizo-kai ( jp.) - mándala.

El arte budista tiene su origen en el subcontinente indio (actuales India, Bangladés, Bután, Nepal y Pakistán) en los siglos posteriores a la vida de Siddhartha Gautama, el Buda histórico, entre los siglos VI y V a. C. Gracias al contacto con otras culturas, más tarde logró evolucionar y difundirse por el resto de Asia y el mundo. Desde el punto de vista estético, el budismo se configura como la más importante manifestación artística de la India antigua, existiendo una innumerable cantidad de piezas budistas en los museos del país. El arte budista tiene también su mejor plasmación en los lugares considerados santos, como Bodhgaya, Sarnath —lugar donde predica Buda su sermón—, Lumbini, etc. Asimismo son importantes los monasterios de peregrinación, entre los que destacan Ajanta, Amaravati, Sanchi, Ellora, Anuradhapura, etc. La Gran Estupa de Sanchi es uno de los mejores monumentos budistas de la India.

Una primera etapa, llamada preicónica, se sitúa antes del siglo I a. C. y se caracteriza por no recurrir a representaciones directas de Siddhartha Gautama, como el Buda Śākyamuni, o de los budas míticos que se suponen existieron en eras pasadas. La etapa siguiente, icónica, tiene por el contrario a la imagen humana del Buda y los budas del pasado, del futuro y de otros universos como símbolo central de sus obras de arte.

Desde entonces, el arte budista se diversificó y evolucionó para adaptarse a las nuevas regiones en las que comenzaba a sumar adeptos. Se expandió hacia el este y el norte a través de Asia Central, para formar lo que luego fue clasificado como arte budista del norte —en contraposición al arte budista del sur, que surgiría en el sudeste de Asia. En India, el arte budista floreció e incluso llegó a influir en el desarrollo del arte hindú, hasta que el budismo casi desapareció alrededor del siglo X, con la expansión del hinduismo y el islam.

Etapa preicónica (siglo V-siglo I a. C.)

La Gran Estupa en Sanchi, India.

Las primeras manifestaciones claras de arte budista datan del reinado de Ashoka, durante el Imperio Maurya ( 322 a. C.- 180 a. C.), en el que se construyeron numerosas estupas (monumentos sagrados del budismo). De estas destacan las estupas de Baruth y Sanchi tanto por su antigüedad (siglo I a. C.) como por la elocuencia de los relieves esculpidos en sus toranas (portales), los cuales conformaban un arte narrativo que proyectaba la figura de buda a través de los símbolos de su iluminación (la rueda, el árbol del Bodhi, los parasoles, el trono, la huella, etc.) en exuberante armonía con espirales, figuras de leones, elefantes y vegetación.

Entre el siglo II a. C. y el siglo I a. C., las esculturas explicitaban los motivos budistas, incluyendo representaciones de la vida y enseñanzas de Siddharta Gautama, como las que pueden encontrarse en las toranas o portales que rodean las estupas de la época.

Aunque en India había una gran tradición de escultura y se dominaba el arte iconográfico, Siddharta no era representado nunca antropomórficamente, sino siempre a través de símbolos. Algunos de ellos son:

Huella de Buda, siglo I, Gandhara. Templo ZenYouMitsu, Tokio.
  • La Rueda de la Ley (dharmachakra), que representa las Cuatro Nobles Verdades expresadas por Siddharta.
  • El Árbol Bodhi, en referencia al árbol donde Siddharta estaba cuando se iluminó. Pueden encontrarse antecedentes a este símbolo en algunos cultos a los dioses de la fertilidad y en representaciones del árbol de la vida.
  • La Huella del Bhudda (Buddhapada "Pie del Buddha"), representando el impacto de las enseñanzas de Siddharta en el mundo.
  • El Trono Vacío.
  • Los Leones, símbolo de la realeza. Siddharta era conocido como el "León Shakya" durante el Imperio de Ashoka, por esto los leones pueden verse en los pilares que quedaron esparcidos a lo largo de India.
  • Las Columnas que sostienen la rueda, simbolizando su enseñanza.
  • La Flor del Loto, símbolo de la prístina naturaleza de Siddharta, por su hermoso florecer y la imposibilidad del agua de adherirse a él, encontrándose siempre terso.

El rechazo a la representación antropomórfica de Siddharta Gautama (incluso en la escena narrativa, donde aparecen otras figuras humanas) y el sofisticado desarrollo de la simbología preicónica parecen estar conectados con una de las enseñanzas de Siddharta en Dighanikaya, en la que condenó representaciones de él tras la extinción de su cuerpo. Esta tendencia perduró como mucho hasta el siglo II d. C. en algunas partes del sur de India, en el arte de la Escuela Amaravati. Algunos sostienen que podrían haberse tallado en madera representaciones directas de Siddharta con anterioridad pero, de ser así, estas se habrían perdido con el tiempo y no hay ningún tipo de evidencia arqueológica de su existencia.

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