Ñuke Mapu

Imagen del Meli witran mapu.

La Ñuke Mapu ('Madre Tierra' en Idioma castellano), para el pueblo mapuche, «es la Tierra en un sentido más profundo»; es decir, no se refiere al suelo, la tierra geológica o al planeta Tierra, sino que abarca un concepto más amplio. A diferencia de la Pachamama, la Ñuke Mapu «no es considerada una deidad»; más bien, es considerada como la representación del «mundo mapuche» en la cosmografía y la interacción del pueblo mapuche en él, dentro de las creencias religiosas mapuches.

A través de los Ngen (espíritus de la Naturaleza), y junto con el Chaw Antü ('Padre Sol'), ella entrega constantemente la vida a dicho pueblo. Este hecho implica la relación de reciprocidad que existe entre el ser mapuche y la tierra.[n 1]

Descripción

Ñuke Mapu en la vida mapuche

Para el pueblo mapuche, la Ñuke Mppu lo es todo, lo explica todo y está en todas partes, pero particularmente se la ubica singularmente a través de los Ngen, representados en ciertos lugares naturales (ojos de agua o manantiales, vertientes y cerros) o a través de construcciones (hoyos, apachetas, especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras) usados como altares. Su relación con el pueblo mapuche es inmediata y cotidiana y actúa directamente y por presencia, mediante diálogos permanentes, ya sea pidiéndole algo o disculpándose por alguna falta cometida.[1]

El tiempo y la Ñuke mapu

El tiempo en el mundo indígena no es unidireccional, de pasado a futuro, sino que bidireccional.[2]

El tiempo cíclico es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, siendo la alternativa al modelo de pensamiento lineal, diseñado por el racionalismo europeo y el positivismo, el que ha impreso el modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años.[n 1]

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